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澳门新葡亰平台游戏app:谁是玛利亚历史史密森杂志



玛丽抹大拉的崇拜是西方文明的整个历史的缩影。在许多世纪以来,最痴迷于圣徒的人,这位妇女成为基督徒奉献精神的化身,被定义为re悔。然而,她只是在圣经中难以捉摸地被识别出来,因此被当作稀松平纹布,并在其上投射出一系列幻想。在一个又一个时代中,她的形象得到了重塑,从妓女到西比尔到神秘主义者,再到独身的尼姑,再到被动的帮助者,再到女权主义偶像,再到神父的秘密王朝。如何回忆过去,如何养育性欲,男人和女人如何协商各自的冲动;权力如何不可避免地寻求成圣,传统如何成为权威,革命如何被采用;如何计算易失性,以及如何做出甜蜜的奉献来服务于暴力统治—所有这些文化问题都帮助塑造了与拿撒勒人耶稣结为朋友的女人的故事。

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她是谁?从新约圣经可以得出结论,玛格达拉的玛丽(她的家乡,加利利海沿岸的一个村庄)是被耶稣吸引的人中的佼佼者。当该公司的男子在致命危险的时刻将他抛弃时,玛格达拉的玛丽就是其中一个陪着他,甚至被钉在十字架上的妇女之一。她出现在坟墓中,这是耶稣复活后向他显现的第一个人,也是第一位宣讲该奇迹的“好消息”的人。这些是在福音中关于抹大拉的马利亚的一些具体主张。从早期基督教时代的其他文献来看,在耶稣死后的岁月澳门新葡亰平台游戏app里,她的“信使”地位甚至可以与彼得媲美。这种突出来自她与耶稣的亲密关系,据某些记载,这种亲密关系在身体上包括亲吻。从最早的基督教记载中的少量陈述开始,可追溯到一世纪到三世纪,编织了精美的挂毯,并产生了圣玛丽抹大拉的肖像,其中最有意义的说明是她是一个pent悔的妓女。 -几乎可以肯定是不正确的。在那个虚假的音符上悬挂着她的传奇自此以来的双重用途:普遍抹黑性,特别是剥夺女性的权力。

玛丽抹大拉的性格使人迷惑不解,随着时间的流逝,她的形象被征服了。一场又一场的权力斗争,并因此而扭曲。在定义基督教会的冲突中,人们对物质世界的态度集中在性方面;全男性神职人员的权威;独身生活的到来;将神学多样性标记为异端;宫廷爱情的升华;释放“侠义”暴力;无论是在君士坦丁时期,反改革时期,浪漫时代还是工业时代,圣人营销都通过玛丽玛格达琳的重塑发挥了作用。她最近在小说和电影中重新崛起,作为耶稣的秘密妻子和他命运重负的女儿的母亲,这表明应征和扭曲仍在继续。

但是,实际上,困惑始于福音本身。

在福音中,几个女人以极大的能量,包括色情能量,走进了耶稣的故事。有几个玛丽,当然,耶稣母亲是玛丽。但是有玛莎和拉撒路的姐姐伯大尼的玛丽。有詹姆斯和约瑟夫的母亲玛丽,还有克洛帕斯的妻子玛丽。同样重要的是,有三名未具名的妇女被明确认定为性罪人:一个名叫“恶名”的妇女用药膏擦拭耶稣的脚,以示悔改,一个撒玛利亚妇女在耶稣遇到井时被and悔,一个通奸者法利赛人在耶稣面前前行,看看他是否会谴责她。解散抹大拉的抹大拉的织锦的第一件事是挑逗那些女性适当的线程。其中一些线程本身打得很结。

这将有助于记住包含它们的故事是如何写的。这四本福音书不是目击者。这些文字是在耶稣死后35至65年间写成的,这是分散的基督徒社区中形成的各种口头传统的笑话。耶稣于约公元1年左右去世。 30.马可福音,马修福音和路加福音的历史可以追溯到65至85年之间,并具有共同的来源和主题。约翰福音约90至95岁,颇有特色。因此,当我们在每本福音书中读到关于抹大拉马利亚的内容时,就像在读到关于耶稣的书本一样,我们得到的不是历史而是记忆,记忆是由时间,强调的阴影和通过提出独特的神学观点而形成的。而且,即使在早期阶段(当各种账目相互衡量时也很明显),记忆仍然是模糊的。

关于玛格达拉的玛丽,混乱始于路加福音第八章:< / p>

此后,[耶稣]在城镇中传讲福音,并宣扬上帝王国的好消息。与他同行的还有十二人,以及一些已经摆脱了恶魔和疾病的女人:玛丽姓抹大拉的马利亚,七个恶魔从那里逃脱了,希律王的管家楚莎的妻子乔安娜,苏珊娜和其他几位提供了帮助。

这段话暗示了两点值得注意。首先,这些妇女“为耶稣和十二人提供”,这表明这些妇女是富裕的,可敬的人物。 (这可能是几年后富裕妇女扮演的角色在耶稣时代的一种归因。)其次,她们都被治愈了,包括玛丽玛格达琳。适用于她的“七个恶魔”表示某种严重程度的疾病(不一定拥有)。很快,随着记忆的模糊工作继续进行,然后当不熟悉这种编码语言的外邦人阅读了福音书时,这些“恶魔”将被视为道德上虚弱的迹象。

这否则,玛丽玛格达琳(Mary Magdalene)会无害地提及一种放射性的叙事能量,因为它是在第七章末尾紧随其后的,这是一种奇妙的力量轶事:

其中一位法利赛人邀请[耶稣]一顿饭。当他到达法利赛人的家并在餐桌旁就位时,一位女士进来了,她在城里有个坏名字。她听说他正在与法利赛人共进晚餐,并带来了一个雪花膏的药膏。她在他身后等在他身后哭泣,眼泪落在他的脚上,用头发擦干。

当邀请他的法利赛人看到这件事时,他对自己说:“如果这个男人是先知,他会知道这个女人是谁

但是耶稣拒绝谴责她,甚至拒绝改变她的姿态。的确,他认识到这是“必须宽恕她的许多罪过,否则她就不会表现出如此伟大的爱心”的标志。“耶稣的信仰拯救了你,”耶稣告诉她。 “安息吧。”

这个故事讲述了一个名叫恶名的女人,雪花石膏罐,松散的头发,“许多罪过”,饱受摧残的良心,药膏,擦脚和随着时间的流逝,接吻将成为玛丽抹大拉的故事中引人注目的高潮。场景将明确地依附于她,并由最伟大的基督教艺术家一次又一次地呈现。但是,即使随便阅读此文本,无论其与随后的经文并列如何,也表明这两个女人彼此之间没有任何关系-哭泣的先行者与玛格达拉的玛丽不再像乔安娜或苏珊娜那样与她联系

其他福音书中的其他经文只会增加其复杂性。例如,马修(Matthew)讲述了同一起事件,但提出了不同的观点,并增加了重要的细节:

耶稣在麻风病人西蒙(Simon)家中的伯大尼(Bethany),当时一位妇女来找他用最贵的药膏的雪花石膏罐,把它倒在餐桌上时倒在他的头上。当他们看到这一点时,门徒们很愤慨。他们说:“为什么要浪费呢?”耶稣注意到了这一点:“这本来可以高价出售的,而金钱却可以分给穷人。”他对她们说:“你为什么要让这个女人不高兴?”“当她把这种药膏倒在我身上时,她这样做是为我埋葬做准备。我郑重地告诉您,无论在世界任何地方宣布此好消息,为了纪念她,她也将被告知所做的事情。”

这段文字显示了圣经学者通常所说的“电话游戏”福音起源于口头传统的特征。我们在马太福音“麻风病人西门”中找到了路加的法利赛人,而不是西门。他最能说明问题的是,这种恩膏被特指传统上用油擦拭尸体,因此,这一举动显然预示着耶稣的死。在马太福音和马可福音中,这位无名女子的故事使她对耶稣即将死亡的接受与(男性)门徒拒绝认真对待耶稣对他的死亡的预言形成了鲜明的对比。但是在其他段落中,玛丽抹大拉的名字与耶稣的葬礼联系在一起,这有助于解释为什么容易将这位匿名妇女与她混淆。

实际上,马修和马克的叙述都始于这一事件。之所以朝着被钉十字架的高潮迈进,是因为其中一个门徒-“叫犹大的人”-在下一节经文中提到了祭司长出卖耶稣。

受膏者是用“阿拉巴罐”来识别这名女子的,但在路加福音中,没有提及死亡仪式,却有明显的色情色彩。那个时代的男人只能在卧室的私密空间中看到女人的头发散开。路加福音中证人所犯的罪行涉及性,而马修和马可福音中涉及金钱。而且,在路加福音中,女人的眼泪与耶稣的话一起,将相遇定义为一种re悔的悔改。

但并发症却越来越多。马修(Matthew)和马克(Mark)说,受膏事件发生在伯大尼(Bethany),这一细节在约翰福音中回响,约翰福音中还有另一个玛利亚,玛莎和拉撒路的妹妹,以及另一个受膏故事:

六天前逾越节,耶稣去了拉撒路从死里复活的伯大尼。他们在那里给他吃晚饭。玛莎在等他们,拉撒路在餐桌旁。玛丽带来了一磅非常昂贵的药膏,纯净的坚果油,并用它膏了耶稣的脚,用头发擦了擦。

犹大人以穷人的名义反对,再次展示了耶稣捍卫女人。 “放过她;她在埋葬的那天不得不保留这种气味。”他说。 “你永远与穷人在一起,你将永远不会拥有我。”

像以前一样,受膏者预示了受难日。浪费奢侈品也有怨恨,所以死亡和金钱决定了相遇的内容。

耶稣在高尔各塔(Golgotha)的死被明确认为是玛丽玛格达琳(Mary Magdalene)拒绝离开他的女性之一,这导致了迄今为止最重要的事情。对她的肯定。所有这四本福音书(以及另一本早期的基督教经书,彼得福音书)都明确地将她命名为存在于坟墓中,在约翰福音中,她是耶稣复活的第一位见证者。这是她最大的主张,而不是ance悔,不是放弃性行为。与分散和奔跑,失去信心,背叛耶稣的男人不同,女人留下来了。 (即使基督徒的记忆赞扬了这种忠诚行为,其历史背景也可能不那么崇高:耶稣陪伴下的男人比女人更容易被捕。)其中主要的是玛丽抹大拉的马利亚。约翰福音严厉地讲述了这个故事:

这是在一周的第一天很早,但是当玛格达拉的玛丽来到坟墓时,仍然漆黑一片。她看到石头已经从坟墓中移走,奔向耶稣所爱的西门彼得和另一个门徒。她说:“他们把主从坟墓里带了出来,我们不知道他们把他放在哪里。”

彼得和其他人冲向坟墓亲自去看,然后再次散去。

与此同时,玛丽在墓旁哭泣。然后,她仍在哭泣,弯下腰看向里面,看到两个坐在耶稣身旁的白色天使,一个在头,另一个在脚。他们说:“女人,你为什么哭泣?”“他们把我的主带走了,”她回答,“我不知道他们把他放在哪里。”当她说这时,她转过身,看到耶稣站在那儿,尽管她不认识他。耶稣说:“妇人,你为什么哭泣?她想让他成为园丁,她说:“先生,如果您把他带走了,请告澳门新葡亰平台游戏app诉我您把他放在哪里,然后我会把他移走。”耶稣说,“玛丽! ”她那时就认识他,并用希伯来语对他说:“拉比尼!耶稣对她说:“不要固守我,因为我还没有升上……我的父亲和你的父亲,我的上帝和你的上帝。”于是,玛格达拉的玛丽去告诉门徒,她看见了

在最初的几十年里,人们再次讲述和讲述了耶稣的故事,在事件和品格上的叙事调整是不可避免的,彼此之间的困惑是很不可避免的。标志着传福音的方式。大多数基督徒是文盲。他们通过复杂的记忆和解释工作而不是历史来接受他们的传统,而历史只是最终导致了文本的产生。一旦对神圣的经文进行权威性的设定,解释它们的精疲力尽的人就可以进行细心的区分,将女性的花名册分开,但普通的传教士则不那么谨慎。传闻轶事对他们来说是必不可少的,因此一定会发生变化。

玛利亚人本身的多重性足以将事情混为一谈-涂油的各种说明也是如此,在一个地方是个散发妓女的举动,另一个是一个谦虚的陌生人为耶稣为坟墓做准备,另一个是一位挚爱的朋友玛丽。哭泣的妇女,尽管在各种情况下,都成为了主题。与所有叙事一样,色情内容泛滥成灾,尤其是因为耶稣对有性史女性的态度是使他与当时其他老师区分开来的原因之一。不仅让耶稣想起在圈子里平等对待妇女,而且使人记忆犹新。他不仅拒绝降低他们的性欲;耶稣被明确刻画成一个爱女人,被女人爱的男人。

该主题的高潮发生在坟墓的花园里,并带有一个称呼“玛丽!”。足以使她认出他来,他的回答清楚地表明了他的话:“不要紧贴我。”无论以前是什么,耶稣和玛格达拉玛丽之间的身体表情现在必须有所不同。

在这些截然不同的线索中(各种女性形象,药膏,头发,哭泣,坟墓中无与伦比的亲密感),为玛格达琳创造了一个新角色。用丝线编织出挂毯,即一条叙述线。随着时间的流逝,这位玛丽从一个重要的门徒,其优越的地位取决于耶稣自己对她的信任,而到了一个pent悔的妓女,其地位取决于她对历史的色情指控和饱受良心折磨的痛苦。这种发展在某种程度上是出于一种自然的冲动,是为了看完整段圣经的片段,形成脱节的叙事依附,而在一部戏剧中,不同的选择和后果是相互联系的。就像诗学中给出的亚里士多德的统一原则,是在事实被强加于基督教的基础文本之后。

因此,例如,在福音叙事中的离散事件中,有些读者甚至会创造一个更加统一,更令人满意的传奇故事,根据该传奇故事,玛格达拉的玛丽是在迦纳的婚礼盛宴上要结婚的无名女士,耶稣著名地将水变成酒。在这件事上,她的配偶是约翰,耶稣立即将他招募为十二人之一。约翰和主从迦拿离开后,把他的新妻子留在身后,她因孤独和嫉妒而崩溃,并开始把自己卖给其他男人。接下来,她出现在叙事中,是当时法利赛人向耶稣施加的臭名昭著的淫妇。当耶稣拒绝谴责她时,她看到了自己的错误方式。结果,她走了过来,得到了自己的珍贵药膏,将它撒在他的脚上,悲痛地哭泣。从那以后,她以贞操和奉献精神追随他,直到永远,她的爱永远没有完没了-“不要紧紧抓住我!”,而且如此坚强。

这样的女人像西方的玛格达琳一样活着。基督教和西方世俗的想象力,例如摇滚歌剧《耶稣基督的超级巨星》,玛丽玛格达琳在其中演唱:“我不知道该如何爱他……他只是一个男人,我曾经之前有那么多男人...我想要他。我的故事如此具有永恒的吸引力,首先是因为这个“如何”的问题-爱情到底是爱还是爱情?感性或精神上的;渴望或完善的问题-定义了人类的处境。使冲突普遍存在的是性的双重体验:生殖的必要手段和热情相遇的疯狂。对于女性而言,孕产妇似乎与情色不合,这种紧张关系在男性中可以减轻为麦当娜和妓女的对立幻想。我以男人的身份写作,但是在我看来,女性的这种张力不是以对待男人的态度,而是对女性本身的态度表达的。玛利亚抹大拉的形象表达了这种紧张关系,并从紧张中汲取了力量,特别是当它与耶稣的母亲玛丽的另一对形象纠缠在一起时。

基督徒可能会敬拜有福的圣母,但它会是他们所认识的抹大拉的马路。使她引人注目的是,她不仅是与作为耶稣之母的麦当娜形成鲜明对比的妓女,而且将两个人结合在一起。纯粹由于她的悔改,她仍然是一个有过去的女人。她的conversion依并没有消除她的色情诱惑,反而增强了它。每个人都以一种或另一种方式知道的自我指责的苦难,在一个人的苦恼是恢复的状态下得到了释放。她为过性生活的随意而感到遗憾,这使她只能成为所谓的pent悔对象。

因此可以看出玛丽抹大拉的性格是pent妓的发明。之所以出现,是因为叙事形式中存在着压力,而原始的冲动表达了s不可避免的张力。性烦躁。但是,这些都不是玛丽抹大拉的形象转变的主要因素,从挑战男人的厌恶女性主义的观念转变为证实了他们的形象。实际上,这种转变的主要因素是那些男人对她的形象的操纵。这种变异花了很长时间才能完成-完全是基督教时代的前600年。

再次,它有助于记住年代表,重点放在妇女在耶稣运动中的位置。第一阶段是耶稣本人的时代,有充分的理由相信,根据耶稣的教导和他的圈子,妇女被赋予了完全平等的独特权力。在第二阶段,当写下耶稣社区的规范和假设时,妇女的平等反映在圣保罗的信中(约50-60岁),圣保罗在书中称妇女为正式的伴侣(他的伴侣)。基督教运动,以及在福音书中提供了耶稣自己态度的证据,并突出了妇女的勇气和忠诚与男人的怯ward形成了鲜明的对比。

但是到了第三阶段-在福音书写完之后,但在这样定义新约之前,基督教社会逐渐侵蚀了耶稣对男性占主导地位的拒绝。福音书本身写于耶稣之后的几十年里,由于它们强调的都是男性的“十二”的权威,因此可以理解为暗示了这种侵蚀。 (今天,梵蒂冈明确使用全男性构成的“十二”来将妇女排除在圣职之外。)但是在新约圣经中,基督教徒对妇女在社区中的地位的争论是含蓄的;在那个早期的其他神圣经文中,它变得相当明确。毫不奇怪,也许最能体现女性在“教会”中的位置上的想象力和神学上的冲突的那个人物就是玛丽玛格达琳(Mary Magdalene)。

在这里,它很有用不仅要回顾新约圣经是如何组成的,而且还要回顾它们是如何被选为神圣的文献的。普遍的假设是,保罗和詹姆斯的书信以及四本福音书,以及使徒行传和启示录,基本上都是早期基督教团体通过基础著作所拥有的。这些经文被认为是“圣灵的启发”,被认为是上帝以某种方式将其传达给教会的,并与旧约中先前的“受启发”和精选的书结合起来构成了“圣经”。基督教的圣书(就此而言,就像犹太教的圣书)是通过比这更复杂(和更人性化)的过程建立的。

耶稣的好消息在世界各地迅速传播。地中海世界意味着各地都涌现出许多独特的基督教社区。人们的信仰和实践充满活力,这体现在口头传统以及后来这些社区借鉴的文本中。换句话说,“佳能”(或清单)中可能包含许多其他文本,但没有。

直到第四世纪,我们才将圣典书目列表包括在内。现在称为新约成立。这恰好是教会完全反对犹太教的自我定义道路上的一个里程碑。同时,更微妙的是,教会正在走向反对女性的自我理解。一旦教会开始执行被认为是圣经及其教义上定义的信条的“正统观念”,被拒绝的文本(有时是珍视它们的人,也被称为异教徒)便被摧毁。这部分是关于神学之争的问题(如果耶稣是神,以什么方式?),另一部分是反对犹太教的界限。但是,在工作中也有一种明确的哲学探究,因为基督徒像异教的同时代人一样,试图界定精神与物质之间的关系。在基督徒中,这种争论很快就会集中在性上,而它的战场将是男女之间存在的紧张关系。

当神圣的书籍被册封之后,哪些文本被排除在外,为什么?这是很长的路要走,但是我们回到主题上,因为在新约经典之外可以找到的最重要的基督教经文之一就是所谓的玛丽福音,讲述了耶稣运动的故事,玛丽玛格达琳(Mary Magdalene)(绝对不是“阿拉巴斯特罐”的女人)是其最强大的领导人之一。就像“规范”福音书来自与“传福音者”相关联的社区一样,他们实际上并没有“写”出这些文字,这本书以玛丽的名字命名并不是因为她“写”了这些文字,而是因为它来自于一位

无论是通过镇压还是疏忽,玛丽的福音在早期就迷失了-就像真正的玛利亚抹大拉的马利亚开始消失在一个pen悔的妓女的痛苦苦难中一样,妇女正从教堂的内心中消失。它于1896年重新出现,当时保存完好的(如果不完整的话)公元二世纪的公元五世纪的副本出现在开罗出售。最终,找到了该文本的其他片段。直到20世纪,才慢慢地让学者们欣赏重新发现的福音所揭示的内容,这一过程在2003年出版了《玛格达拉玛丽的福音:耶稣与凯伦金的第一位女使徒》时达到了顶峰。

尽管耶稣拒绝了男性的统治,正如他委托玛丽抹大拉的马来传播复活的话所象征的那样,但男性的统治逐渐使耶稣运动强大起来。但是要做到这一点,必须重新设计抹大拉的马利亚。有人看到玛丽福音中正在发生这种事情。

例如,彼得在其他地方的卓越地位是理所当然的(在马太福音中,耶稣说:“你是彼得,我将在这块岩石上建立我的教会”)。彼得对澳门新葡亰平台游戏app她说:“彼得,姐姐,我们知道,救主比其他所有女人都更爱你。告诉我们您记得的救主的话,您知道的我们因为没有听到而不会听到的话。”

玛丽回答,“我将教您有关隐藏在其中的内容她开始对他们讲这些话。

玛丽回忆起她的愿景,这是对灵魂上升的一种深奥描述。徒弟彼得和安德鲁感到不安-不是因为她说什么,而是因为她怎么知道。现在嫉妒的彼得向他的同胞抱怨:“(耶稣)选择了她代替我们吗?”这引起了另一位使徒利未的强烈谴责,李维说:“如果救主使她有价值,那么您是谁呢?拒绝她?”

这不仅是关于抹大拉的马利亚的问题,也是关于妇女的问题。鉴于男性的绝对统治地位在“父亲”教堂中的确立是多么成功,毫不奇怪,玛丽的福音书是第四世纪被遗忘的经文之一。如该文本所示,即使在规范的圣经经文中也反映出,这位玛丽作为耶稣可信赖的使徒的早期形象被证明是建立男性主导地位的主要障碍,这就是为什么该福音书面临其他“异端”问题的原因

同时,强调性是一切罪恶的根源,使所有妇女服从了。

古代罗马世界充斥着讨厌肉体的灵性-斯多葛主义,摩尼教,新柏拉图主义-他们在影响到“教义”时影响了基督教的思想。因此,有必要取消抹大抹大拉的形象,以便她的继任姐妹们教会不会与男人争夺权力,这与使女人普遍蒙羞的冲动紧密相关。这是通过减少他们的性欲来最有效地完成的,即使性欲本身已沦为诱惑的领域,也是人类不值得的根源。所有这一切-从对抹大拉的马利亚性化,到对耶稣母亲马利亚的贞洁的崇高崇拜,到对独身主义作为文书理想的拥抱,对女性奉献的边缘化,再到虔诚作为自我的重铸-否认,尤其是通过it悔的崇拜-在六世纪末达到了一种定义性的高潮。那时,所有的哲学,神学和教会的冲动都回溯到圣经,为当时的牢固文化偏见寻求最终的限制。那时正是教会和西方的想象力所沿着的轨道。

教皇格雷戈里一世(c。540-604)出生于贵族时代,是这座城市的首府。罗马。父亲去世后,他捐出了一切,并将他那富丽堂皇的罗马家变成了一座修道院,在那里他成为了一个低尚的和尚。那是瘟疫的时期,实际上前任教皇佩拉古斯二世已死于此。当圣格雷戈里当选接班人时,他立刻强调了pen悔形式的崇拜,以此来抵御这种疾病。他的崇高精神标志着纪律和思想的巩固,这是改革和发明的时代。但这一切都是在瘟疫的背景下发澳门新葡亰平台游戏app生的,这种灾难充满了厄运,在这种情况下,可悲的是Mary悔的玛利亚玛格达琳(Mary Magdalene)抵制了诅咒的精神灾难,她可能会陷入这种灾难。在格雷戈里的帮助下,她做到了。

他被称为格雷戈里大帝,仍然是有史以来最有影响力的教皇之一,并参加了关于玛丽抹大拉的著名讲道系列,大约在罗马举行。公元591年,他把印章盖上了印章,直到那时为止,这是对她的故事的共同但未经批准的阅读。这样一来,用《抹大拉的马利亚:神话与隐喻》的作者苏珊哈斯金斯(Susan Haskins)的话,玛丽的矛盾形象“最终定居了……近一千四百年了。”

一切都回到了那些福音文本。格雷格里(Gregory)切断了各族之间谨慎的区分,即各种罪恶的妇女玛丽(Marys),这些数字使秃头的组合难以维持,他站在自己的权威上,对有关福音书进行了解码。他确定了从那时起测量其含义的上下文:

路加称她为罪孽深重的女人的那位女士,约翰称其为玛丽,我们相信这是玛丽,据马克所说,这是七位魔鬼被驱逐出的玛丽。这七个魔鬼,如果不是所有的邪恶,意味着什么?

那是一个-教皇本人称自己为“玛格达拉玛丽”的“阿拉巴斯特罐子”的女人。他对她的定义是:

很明显,兄弟们,这名妇女以前是用禁忌者在禁止的行为中为她的肉加香的。因此,她所表现出的更加丑陋,现在她以一种更值得称赞的方式献给上帝。她曾渴望着尘世的眼睛,但现在通过悔罪,眼泪被这些东西消耗掉了。她露出头发使自己的脸庞显露出来,但是现在她的头发干了眼泪。她用嘴巴说出了骄傲的话,但是当她亲吻主的脚时,​​她的嘴巴就放在了救赎主的脚上。因此,她为自己所拥有的每一种快乐都献出了自己的生命。她把罪行的重重变成了美德,以便全心全意地服侍上帝。

“兄弟”这个称呼是线索。在中世纪和反改澳门新葡亰平台游戏app革时期,直到现代和启蒙运动时期,僧侣和牧师都会阅读格雷戈里的话,并通过他们自己来阅读福音书。侠义的骑士,修女为未婚妈妈,有礼貌的情人,绝望的罪人,沮丧的独身者和无休止的传教士建立房屋,这些都将格雷戈里的阅读视为福音的真理。重塑了耶稣一生中实际发生的事情的神圣令状本身就是重塑了。

得益于重塑的教会男人永远避免了女性在圣所中的出现,他们不会知道这就是发生的事情。创造了神话之后,他们不记得这是神话。他们的玛丽玛格达琳(Mary Magdalene)-没有小说,没有复合,也没有背叛曾经受尊敬的女人-成为了唯一的玛丽玛格达琳(Mary Magdalene)。

这种文字上的区别被消除,唤起了一种美德的理想从独身者的视野中产生的热量,为独身者带来了联想。格雷戈里大帝(Gregory the Great)对这位堕落的女人过去的过分关注-用过的油,用什么样的头发染过的头发,用嘴巴-使教会虔诚产生了一种含糊不清的能量,这种能量会在一个人的许可赞助下壮成长教会最受尊敬的改革教皇。最终,抹大拉的马利亚成为了文艺复兴时期和巴洛克画家对艺术的关注的对象,无非是神圣的色情作品,保证了淫荡的妓女-如果现在对圣洁的狂喜-在天主教的想象中是一个永恒的地方。 / p>

马格达拉的玛莉(Mary of Magdala)刚开始时是耶稣身边的有能力的女人,在哈斯金斯的总结中“成为了”,“赎回的妓女和基督教的model悔模式,可控,可控的人物和有效的武器”和针对她自己的性别的宣传手段。”这是叙事形式发生的原因。这种图片有性不安的根源。一个故事具有人道的吸引力,强调了宽恕和救赎的可能性。但是,促使玛格达琳对性进行反性性行为的最大原因是男性需要统治女性。与其他地方一样,在天主教会中,这一需求仍得到满足。

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